阿姜查是现代南传佛教森林派的伟大行者，早年受过完整的传统僧侣教育，通过最高级的正规佛学课程考试，但最后却放弃学业，选择了森林苦行僧的方式来追求佛法上的证悟。他的追随者无数，上至王公贵族，下至贩夫走卒，他都能以适切的方式教导，时而严厉，时而风趣，直戳你心底深处。
　　阿姜查的教导，不强调任何形式的打坐，而以随时观察自己的心为主，他要我们明白，死亡是无可逃避的，唯一的出路就是训练自己的心，安住于无为法中。只有这样解脱才是可能的。阿姜查圆寂后，他的丧礼有一百万人参加，其中包括泰国国王与王后。而他的法教，也随着他众多的西方弟子散播到世界各地。
　　此次将南传佛教大师阿姜查说法的语录合辑，共分为戒、定、慧三册，内容是阿姜查对于「戒、定、慧」的真实体验，而非只是对经典的诠释，此为第一部「戒」。
　　本书深刻釐清一般人对「戒」的排拒和疑惑，其实戒律，是对我们尚不稳定的心予以保护它的目的不是为了掌控，而是让我们随时保持觉知和观照所以，犯戒非关道德的惩罚，只是显示自己正念还不够。

最完整的阿姜查法语辑录

　　《阿姜査的禅修世界》，完整收录了许多先前以英语出版并免费流通的阿墨澎法语。智慧出版社（Wisdom Publications）为了能将阿姜查的教导带给僧团外更广大读者，特别请求阿姜查僧团应允将这些谈话重新些理，依修行的重要三学：戒、定、慧编辑成册，此提议护得阿姜査僧团的完全支持，并在阿姜查逝世十週年出版。

机蜂频现的教导

　　阿姜査在教导时，在许多方面都很像是乐团指挥：不只要领导和谐声响的连贯性，且要注意在场人员的个性与心情；在心中融和他们的语言、感觉与问题，然后自然地作出反应。
　　对聚集在他身边的群众。前一刻他可能正在用剥芒果皮的对错方式做比喻，下一刻则以同样就事论事的亲切态度，转而描述究竟实相的本质。前一刻他可能板着脸孔冷淡对待骄傲自大者，下一刻则对于害歪者展现和蔼与温柔的态度。有时，他可焦正与村里来的老朋友设笑，一转身，则盯着某名贪污的上校，垦切地告诫他解脱遗上诚实的重要性。几分钟前他可能正在责骂某位穿蓍邋遢的比丘，接着，让衣服从肩上滑下，露出圆滚滚的肚子。
　　若碰到有人提出机巧的学术问题，想与他做高深的哲学对话以展现才智时，他们经常发现，隆拨会将假牙取下，交给随侍的比丘清洗，与他对话者，接着必须通过大师的测试，在清新的假牙装回去之前，透过紧闭的大嘴回应他深奥的问题。
　　本合辑中一些谈话，即出现在这样一种自然的场合，其他的谈话，则是在比较正式的场合，如诵戒结束后，或僧俗二众于朔望之日的集会，无论是前者或后者，阿姜查从未事先准备，本书中没有任字是说话前预设好的，他觉得这是个重要的原则，教师的职责是根据当时的需要而说法——「若非活在当下，那就不是法。」他这么说。
阿玛洛比丘（Amaro Bhikkhu）

【推荐序】这本书将改变你的生命

　　我不太晓得如何介绍这位我所见过最有智慧的人才好。只要有他在的地方，就有机锋与活力、率真与实话、庄严与亲密，以及幽默与严肃的戒律、动人的悲心与自然的解脱。阿姜阿玛洛（Ajahn Amaro）对本书精彩的导读，将他描写得很传神。
　　多数阿姜查的教导，是藉由举例、譬喻与活泼的对话所作的即时开示。他的教导直接而诚恳，没有任何保留。「观察人世问的苦因，它就像这样。」他会如此说，而将我们的心导向实相。因为他是个拥有十八般武艺的巧师，他与每位访客都坦诚相见，对眼前的处境皆保持幽默与直观，因此，很难完全用语言捕捉他教学的活力。所幸他的遗产还包括近两直座寺院、许多活生生的优秀传法弟子，数百卷泰语录音带，以及数百万个被其智慧感动的人。
　　在这些篇章中，你将发现阿姜査的另外一面，有条不紊与略微严肃的一面，它们的场合主要是针对比丘、比丘尼与访客团体所举行比较有系统的长篇开示，在这些教导中，他邀请我们所有人省察教法的本质，思惟它们，并将之谨记在心。在这本书中，他不厌其烦地提醒我们，无论我们是谁，生命的状态都是不确定的：「如果死亡在你里面，那么你可以逃到哪里去呢？无论是否害怕，你都一样会死；死亡是无法逃避的。」以这个事实为基础，他举出超越生死轮迴的解脱之道。「这是重点：你应该持续思惟，直到放下为止。那里一无所有，超越善恶，来去与生灭。训练这颗心，安住于无为法中，」他宣称，「解脱是可能的。」
　　那些会遵循这位亲爱导师教导的人，都一定愿意探索他们自己的心，把结松开，放下执着、恐惧与我见。「如果你真的了解，则无论你过的是哪种生活，你时时刻刻都可以修行。为何不试试看呢？」阿姜查建议，「它将改变你的生命！」
　　愿阿姜查所传达慈悲佛陀的祝福，能充实你的心灵，并利益十方一切众生。
　　献上我诚挚的敬意。
杰克．康菲尔德
于心灵磐石中心
加州．伍德克，2002年

【推荐序】与证悟者的生命相遇

　　世界上的佛法书有两种，一种是为了满足读者的理性追求而写成的，例如图书馆里满柜子能增长佛法知识的书；另一种则是让我们在书中探险，而在路途中与另外一个生命的相遇，就如《阿姜查的禅修世界》这套书。

全心融入贴近阿姜查的心灵世界
　　这套书不是阿姜查特别为告诉读者什么刻意所写的，而是一群泰国比丘、农民、官员、西方嬉皮、教授等，在面临生命困顿，企图从佛法寻求答案时，与这位慈悲长者的心灵对话。
　　对本书的读者而言，如何在这些随机的对话中，找到属于自己的启示呢？我想很关键的一点是，千万不要用第三者的旁观心情，以喝茶读小说的态度「在一旁」轻松阅读；而是要将自己全心融入，才能真正尝到阿姜查以毕生经验，顺手捻来的简单话语里所蕴含的无穷滋味。如果你可以试着贴近阿姜查，顺着他所说的个人经验，去观察自己，在自身上运作，你就会在书中与这位证悟者的伟大心灵相遇。

阿姜查的修行方法来自森林的体验
　　在今天这个资讯取得非常容易的时代，学习佛法的方式很多，而阿姜查为何偏偏选择森林苦修这古老的头陀行呢？在原始森林中，人类无法享有现代文明所提供的安全与凭障，更没有社会与物质的支持。生活在其中，人类不再是唯一的主控者与活存者，他必须学习与森林中的其他生命和平共存，赤裸裸地独自面对动物的威胁、疾病的侵袭，以及巨大的死亡恐惧。这是一般人想也不敢想的修行方式，但却能打开了心灵的无限可能。让我用我的一位朋友的经验，来说明在原始森林中，心灵是如何被开发的微妙过程。
　　我的这位朋友是个女企业家，在硅谷拥有百万美金的股票，却为了治病而走进森林禅修。刚开始，她的老师让她待在一个非常简陋但尚有人烟的禅堂禅修，但是她仍被死亡的阴影所笼罩，于是，老师就教她往森林更深处去禅修。当她走进森林里的小木屋，发现满地都是蚂蚁爬上爬下，蜈蚣窜来窜去，蜘蛛还会从天花板垂坠下来。她感到很可怕，根本就无法静下来打坐，满脑子想的都是怎样把地打扫干净，​​或怎样把从虫子赶走……就如所有自许为文明人会有的惯性反应一样：这是我的地盘，非我族类都给我滚，表面上，这只是对舒适环境的基本需要，但更深一层来看，其实是现代人很习惯的一套自我中心的运作。
　　这位企业家朋友的转变，来自一位她认为很不认真的禅修者所给的震撼教育——她竟然可以花三、四个小时，只为了将一只掉到坑里的青蛙救起来。更让她印象深刻的是，等那只青蛙爬出坑后，这位森林行者还不停的柔声细语地安抚那只青蛙，就好像在对一个饱受惊吓的小孩说：「不要害怕、没事了」……。她被这个举动给深深震撼了。
　　于是，她花了七、八个小时，把蚂蚁放在纸上一张一张把牠们请走，并告诉蚂蚁：「我在这儿修行，请你们不要伤害我。」逐渐地，她的心开始感觉到她与这些大自然里的大小生命不再是互不相干的。接着，她和周遭环境的关系就有了奇妙的转变，她似乎觉得牠们是来守护她的，这种密切的连结感，竟使她快速地突破原来禅修的进程。禅修到后来，她听到屋顶传来轻悦的笑声；两天后的清晨，竟发现屋子四周开满了不属于那个季节的花。
　　许多选择森林修行的人都有类似这样的歷程：从害怕被外来力量侵害的自我中心（恐惧死亡），转化到领悟自己与其他生命息息相关，终至体会生命与生命之间，应该是开放、给予、相容与平等的。
　　对阿姜查来说，在艰困的森林苦行里，支持他不放弃的也是对死亡的拥抱、坦然以及真实地面对。阿姜查的伟大，不在于他是一代大禅师，而在于他让我们知道他和我们每一个人一样都怕死，只是他让死能够进入到真实的拥抱歷程里，因此能够有多一分的坚持与超越。

十年的重病与超越
　　在经过四、五十年的禅修后，阿姜查晚年生了重病，一病十年，到最后几乎没有办法开口讲话，只能用手指比划，可是他仍照样教导别人禅修。肉体上的剧痛中，并没有阻碍他继续与众人分享佛法。
　　一般人在学佛时难免会有一种期待：希望藉由学佛可以免于横逆而永处顺境，可是我们迟早会发现，这种期盼并不是一个必然。学佛并不能保证我们一辈子都在顺境中，学佛只是让我们能够身在痛苦里，心却不被痛苦所掌控；透由单纯地接受自身的感受和情绪世界，学会面对这些逆境，并观察我们怎么面对它。
　　我们随便翻阅这套书的任何一章，不难发现他经常挂在嘴边的提醒：修行就在我们这个身体。修行不在于我们读了什么书，也不在于我们记得了什么道理，而在于我们能够观察，我们的眼、耳、鼻、舌、身是如何为外界所引动，我们的心又是如何因这些引动而起了喜恶的反应，阿姜查要我们去仔细观察这一连串的变化是如何运作的。
　　他所道出的这个单纯的原则：往内去观察我们自己，并不是阿姜查的发明，而是佛陀的方法，也是歷代禅修者共同秉持的方法。佛教和其他灵修传统不一样之处，就在于观察此时此刻、观察自己的身心，那么，到底要怎么样去观察呢？

以生病的身体为老师
　　在南传巴利经典《相应部》里记载：有一天，佛陀去探望一位生病的比丘，佛陀就问他说可以忍受吗？可以忍受病痛而愁烦不再增加吗？比丘刚开始说不行，觉得身体很痛、心里很烦，还是很难过。佛陀就对他说，要用自己的心去观察自己和这不舒服的境界的关系，观察痛是如何产生、增加的程度如何，痛是如何在身体里移动，细微的观察所有的变化，如此忍受力就会增强。
　　身体不会带给我们快乐，因为肉身会生病、会老化、也会死亡。因此，我们能做的只是培养我们的心，不让它受外在的变化所遮蔽，错把五蕴的感受当成是主宰，其实那只是短暂的现象，可是我们大多没有这层的观察，很容易就被感受的假相所主宰。
　　生病的时候，让生病的身体成为我们的老师，就可以引导我们迈入新的道路——让心引领我们。我们可以决定在那时候只做一个好的病人，好好休息，不要再忙着让我们的心去映照外在世界，而是让心映照出我们自己。阿姜查的一生就是告诉我们——照顾我们的心。虽然有很多痛苦在我们的身体发生，在我们的周遭发生，但是我们可以有一条新的路，就是照顾我们的心，让心不会因为身体的舒服与否，就跟着起舞。
　　阿姜查的教导重点，就是要我们学习观察自己的心。每个人的心就是一个舞台，台上的舞者自己决定了舞蹈的演出；心，也像一面反射镜，整个世界都是我们心的投射，是我们决定了自己所感受的这个世界，而不是世界真的以我们所认为的面貌存在。

修行的道场就是我们的身心
　　阿姜查不断地重复强调：修行的道场就是我们的身心，在我们的六根里、在我们接触外境中去观照。我们必须在眼、耳、鼻、舌、身接触外境的当下，去仔细觉察，心如何被这些外境对象引发出不同的反应，而这些反应又如何构成我们一连串的行为，以及一连串的喜恶分别的制约反应。
　　阿姜查以非常浅显活泼的比喻，让我们知道如何在这个修行道场里用功，如何在这过程中找到内心的光明、清净与喜悦。他的方法归纳起来，就是戒、定、慧三学。这三个步骤好像是一个连续、互相关联的过程。从观察我们自己的内心做为始点和核心，来指导我们如何去观察自己的内心世界，并从这儿超越和放下、不执着。

慧——修行的开始
　　阿姜查认为戒、定、慧三者的核心在于智慧：他不是指开悟这个层次的智慧，而是指我们在面对人世这实存的经验里面，能够去辨识什么会导致痛苦，什麽会导致快乐的因果关系的智慧。除非我们能如实的去观察所有的因果相互的变化，我们不会发现自心是如何的被蒙蔽，又如何的自我欺骗。
　　但为什么人们不想要脱离苦，原因在于我们根本就不想看苦。因为我们不想看苦，所以不能认知苦，当然就不想脱离苦了。阿姜查用了一个比喻：一个人在袋子里面抓摸，但是他不晓得袋子里是鱼还是蛇，他不知道、也不想看清楚袋里的东西，如果他看到袋里蛇的模样，一定会把手放掉，但他没看见也不想看，才会把手伸进袋里抓摸。我们的烦恼与痛苦也是一样被放在遮蔽的袋子里，如果我们不愿意看，就会被烦恼之蛇所侵害。唯有拥有能够辨识生活中苦之蛇的智慧，我们也才会产生动力，想要寻找到可以脱离苦的方法和机会，让心获得真正的平静。因此，戒、定、慧三学须以慧为发动的开始。

戒——修行者的保护衣
　　阿姜查认为，知道苦的因果循环是让我们愿意修持戒律的根本动力。而这些戒律的目的，并不是要控制或形塑我们，而是要让我们保持醒觉，在保持觉察力的增长上去持守这个戒律。所以，犯戒是非关道德的惩罚，而是显示自己的正念还不够强，才会犯戒。持戒，是帮我们在提升内心的专注力与智慧的开发上，建筑一道保护墙。唯有对自我内在的有限性能有所觉察，我们才会意识到需要持戒，以保护自己的生活和世界。阿姜查认为这样的了解就是智慧的发挥，而不在于以这样的规则、规矩，来要求别人或环境，而是从这些规矩里检验和提醒自己，如何让自己的觉察力与正念能够持续。

定——培养专注平静的心
　　追求内心的平静，关键不在于要有很好的老师，也不在于一定要到特定的地方去，重要的是要懂得训练自己的心。训练我们的心能够找到合适的修行的场所，也就是所谓的「业处」。
　　基本上，阿姜查所提出来的是南传佛教一脉的方法，先从观息开始，再从观息到观身，然后观察五蕴，再到观察五蕴的苦无常，进而产生厌离。他的观息方法有个很大的特色，分为两个阶段，第一阶段是先把整个息从鼻端进入到身体，到胸部、腹部，同时仔细观察从吸进来到吐出去的每个歷程。等到这三个点让我们注意力安定下来时，第二个阶段就是把这三个点放下，然后单以气息在鼻端或上嘴唇的出入做为观察对象，之后才把正念建立在鼻端唿吸的出入。在这过程最重要的关键就是放松，接着观察三十二分身髮毛爪指甲等。这个南传的观身念处的方法，能够破除我们习惯性地认为身体是「我」的，要保持健康、很害怕受到任何损害的执着，尤其能够看清我们身体是四大组成，没有一个「我」存在。
　　观察身体的三十二分身有个好处，对修行过程中身体因修行而产生的疲劳、对天气的热或冷等，会有内在力量能够忍受。这样将有助我们在禅修过程中敢于挑战自己，而让自己的心力可以引导培养专注力，培养专注力的目的是让心能够平静和安定，之后才有能力进一步观察觉知的心。

戒、定、慧相互关联，互为因果
　　在这个观心过程里，我觉得最难的，就是它不断重复提醒我们在观照自己的心时，不管是什么念头、感受，都得直接面对它们，去看这些痛苦或快乐是怎么生起的，更要去观这些痛苦或快乐生起的根源是什么。在观的过程中，不管念头是什么，觉知的心若是清净，就可以清楚觉察这些念头所引起的感受与反应，念头只是进来然后就离开，心却不会被这些喜恶情绪带着跑。阿姜査以蜘蛛与蛛网来比喻：蜘蛛结好网以后，就在这个网的中心伺候着，当虫子闯进来，就像烦恼进入，这时蜘蛛就离开网中心去抓这只进来的虫，然后又回到网的中心。
　　整个阿姜查的指导就在智慧，关键还是在于我们去觉知自己的心，对于所接触的任何状态不执着，可是也不逃避，而是去直接观察。他又用一个很有趣的比喻，说痛苦烦恼都有它们的家，贪有它的家，烦恼、瞋恼也都有它们的家，你就是观察它们，然后让它慢慢回到它各自的家。他用这样的比喻是要告诉我们，对待烦恼不是去讨论应不应该有烦恼，而是能够清清楚楚的看着烦恼来了，让烦恼自己回家去，始终保持做「自己做主人」这般的清明。
　　我们的内心若有这样的平稳力与觉照力，就是真的定力和智慧。由于定力和智慧的增强，也会进一步地支持与强化戒行。戒、定、慧是互相关联互为因果的，绝不只是单一命题，或者只是阶梯式的次第。戒、定、慧三者相辅相成的关系，在阿姜查这么有修为的禅师的解说下，让我们看出那是一个立体且互动的修行歷程。

持续精进需要慧力
　　在第三部「慧」篇里，阿姜查告诉我们如何持续地保持精进。禅师比较着重的几个提醒中，第一个就是修行的场所是我们的内心，而非任何其他的事物。阿姜查提醒当时与他一起修学的禅修者：我们有一种习惯，认为要得到修行的成果要累积很多的经验，或者要有很好的老师，这种消费心态，是与切入了解、观察自己的心，进而能够离苦是背道而驰的。
　　因为心的特性就是会去抓取对象，这种抓取是一种贪爱，有了贪爱，就会想进一步保持它、拥有它，于是就会对可能失去它、不能掌握它产生恐惧和焦虑。我们长期顺应着心的这个特性活着，在它的惯性思惟下运作而不自觉。我们大部分的时候是活在焦虑、不安与矛盾里，这是由于我们顺着我们的心要去追寻什么、去抓取什么的习惯性导致，这不是法，那么法的价值是什么呢？法的价值就是在看到心是无常的，心所抓取的对象也是无常的，没有一个是永恆不变的，如果有永恆不变的话，那是因为我们自己夸大性的期待，导致我们希望它永恆不变，阿姜查在帮助我们看到心的特质，期望我们不要被自己的想法所控制。

觉察惯性就可以灭苦
　　不要跟着想法走，但是我们该如何辨识不要跟自己的想法游荡呢？记得！当我们把自己所想绝对化时，就会被自己的想法控制。阿姜查举了好几个很实际的例子，如：有禅修者认为「放下」这个想法是老师教的，很重要，所以就什么都放下，包括房子破了也要「放下」不管它。这就是把「放下」絶对化，而没有在每一时刻观察我的心与什么样的境界接触，去观察那个苦是如何生起，却把「放下」当成了我唯一想要掌控和自我满足的假相运作。
　　我们的心本性本来就是清净的，只要不随着惯性反应进入一个惯性的制约歷程，我们在当下就可以灭苦，在当下就不会随着习惯反应而活，而是跟着法。
　　什么是「法」呢？就是智者自觉，就是观察我们的心是没有任何人可以替代自己去做的，也没有办法从外在任何一个资源里面去找到的；只有自己回过来观我们的心，如何生起贪爱与愤怒。在此比较不一样的伦理道德思惟是——只是很单纯地观察，让这些心念能够自己生起，自己息灭，但是要达到这样的境界并不容易。这需要一颗十分安静、平衡的心，才能观察如此快速的心理活动歷程。

「受」字诀——切断惯性反应
　　但是，初学者如何才能不跟着自己的习惯反应走呢？阿姜查甚至提出一个口诀——「受」。当快乐或烦恼的感受来了，却一下子断不了的时候，你就唸「受」。用这个来切断我们习惯反应的纠缠歷程。第二就是去观察内心战场是如何展开，又是如何活动的，但是这个方法需要有一个非常稳定的心做为基础，才能够去看内心这个战场，如果自己的修行不平衡时，有时候去看内在的战场时，常会撑不住，这时就要靠平时累积的「定」力了。
　　阿姜查对于观察自心的智慧与累积佛教知识的不同，也提出一个很重要的辨别——知识的累积事实上只是记忆的增加，并不是观察。佛教对我们的心理活动有丰富的细微描述，知道这些描述只是记忆，并不是真的知道，唯有透过自己的观察去体会到这些细微变化，才是真的有了智慧。就像看一个人从树上掉下来，可以知道他撞断几根树枝，但是若是自己从树上跌下来，恐怕就除了感到很痛外，根本就观察不到折了几根树枝。
　　重要的是，我们能够观察自己所产生的痛苦与快乐，而且是持续不断地观察，这持续不断地观察以及自我的诚实面对是一种精进，这种精进与平常精进有什么不同呢？关键在于这个精进在于「放下」——不执着我们任何的思考与感觉，只是单纯地观察自己身心世界的活动，而不执着那就是我的身心世界，甚至连想它就是这样的概念都不要生起。

分享阿姜查这位老友的心路歷程
　　当我们把修行变成一个熟悉的习惯时，心会比较平静，身体的负荷也会比较低，接着就有余力去观察内心的种种想法是如何生灭，并能随时提醒自己放下、不执着。最后，我们就可以让自己的心像一个空房子，烦恼的客人来了，它也会走。这不是消极被动或弃械投降，而是清楚冷静地让烦恼的客人进来，然后离去。让我们不住任何执着，只活在当下、活在觉知的观照里。
　　这是一个方向，有助于我们在面对自己的生活惯性时，可以从佛法里得到脱离自我束缚的苦的可能歷程、做法和方向。就如他在书中不断提醒我们，不管我们想修行或根本不想修行，都还是要持续修行，这样才有脱离苦的一天。
　　阅读本书可以感受到阿姜查的坦承与慈悲，感觉到他毫不保留地把他的世界与修行的心路歷程整个敞开，希望藉由他的歷程与经验，让我们对「法」与修行有依循的方向，而且更愿意更欢喜地持续地修行。
　　所以读本书时，不妨用遇到一位关心我们心灵成长的老友一般的心情，聆听他的经验分享，并学习将他的指导落实到日常生活中实践。
释自鼐（本文作者为华梵大学助理教授，香光尼不佛学院讲师）

【前言】关于这颗心

　　关于这颗心——事实上，它实在没有错。它本质上是清净的，且原本就是平静的，若不平静，那是因为它跟着情绪走。真心与这些无关，它只是自然的一面，因受情绪欺骗，而变得平静或扰动。未受训练的心是愚痴的，感官印象很容易让它陷入快乐、痛苦、愉悦与忧伤之中，不过心的真实本质并没有那些东西。欢喜或悲伤不是心，它只是欺骗我们的情绪，未经训练的心迷失后，就跟随着情绪而忘了自己。于是，我们便以为是自己在沮丧、自在或其他等等。
　　但是，其实这颗心原本是不动与平静的——真正的平静！只要风静止，叶子就会安住不动；风来了，叶子随之舞动，它舞动是源自于风。心的舞动则是源于感官印象，心跟随着它们，否则就不会舞动。若完全觉知感官印象的真实本质，我们就能不为所动了。
　　修行就只是要看见「本心」，我们必须训练心去觉知那些感官印象，且不于其中迷失，让它能平静下来。我们艰苦修行的一切努力，都只是为了这个单纯的目标。

希望获得佛法必须培养心中的戒、定、慧
　　人们从许多来源听到佛法，例如不同的老师或比丘处。在一些例子中，「法」被以非常广泛与模煳的字眼教导，以致很难在日常生活中运用。在其他例子里，它则以华丽的语辞或特殊的名相来教导，尤其是採用逐字解释经典的方式时，更让人难以理解。最后，有种教导则是以平衡的方式进行，既不会太模煳或深奥，也不会太空泛或太隐晦，最适合听者理解与修行，符合每个人的利益。在此我想与大家分享一些我惯常指导弟子的教法。
　　希望获得佛法者必须以信仰或信心为基础，我们必须了解佛法的意义如下：
　　佛：「觉知者」，心中有清净、光明与安稳者。
　　法：清净、光明与安稳的特徵，从戒、定、慧生起。
　　因此，获得佛法者是培养与增长心中的戒、定、慧者。
　　希望回家的人，不是那些只是坐着幻想旅行者，他们必须踏上旅程，朝着正确的方向一步步前进。若走错路，就可能遇到沼泽或其他类似的障碍，或陷入险境而永远到不了家。家，是个让身心舒适的场所，那些真正到家者才能放松与舒服地睡觉。但旅行者若经过或绕过家门而不入，那么在整段旅程中，他们将无法得到任何利益。

修行的成果完全取决于自己
　　同样地，达到佛法的道路是每个人必须独自去践履的，没有人能替代。我们必须走戒、定、慧的正道，直到获得内心清净、光明与安稳的喜悦，那是践履正道的成果。
　　但若人拥有的只是书本、圣典、教诫与经典的知识——那只是旅游的地图或计画——就永远无法觉悟心的清净、光明与安稳，即使经过几百世，他将只是徒劳无功，永远无法得到修行的真实利益。老师只能指出正道的方向，我们是否行走正道而获得修行的成果，则完全取决于自己。
　　在此有另一个观察的角度。修行就如医师开给病人的药，瓶子上有详细的用药说明。但若病人只是阅读说明，即使读上一百次，还是可能会死。他们无法从药物得到任何利益，并可能会在死前埋怨医生差劲，是个骗子，那些药物无法治癒他们。因此毫无价值，殊不知他们只是花时间检视药瓶与阅读说明，并未遵从医师指示服药。
　　但若遵从医生指示服药就能康復，假使是重病，就必须服用较重的药量，若病情轻微，则只需服用少量的药即可。服用重药是因为病重的关系，那是非常自然的，你们自己仔细思量后就会了解。
　　医师开列处方以减轻身体的疼痛，佛陀的教导则是心病的药方，让心能恢復自然的健康状态。因此，佛陀可说是开列心病处方的医师。事实上，他是世上最伟大的医师。
　　我们每个人毫无例外地都有心病。当你看见这些心病时，难道不会合理地想寻求「法」做为依靠或药方吗？践行佛法之道，不能以身体去完成，你必须用心去实践。我们可以将解脱道的行者区分成三种层次：
　　第一层次，包括那些了解自己必须修行、并知道如何做的人。他们皈依佛、法、僧，决心依教法精进修行。这些人已摒弃盲从的习俗与传统，而能根据理智亲自检视世间的本质，这群人名为「佛教行者」。
　　中间层次，包括那些已修行到对佛、法、僧深信不移的人，他们已觉悟一切因缘法的真实本质，逐步降低执取与贪着，不会紧抓事物不放，他们的心深悉佛法。根据不执着与智慧的程度，而分别称为「入流」、「一来」、「不来」，或统称为「圣者」。
　　最高层次，是那些修行已导向佛陀的身、口、意者。他们超越世间、解脱世间，解脱一切贪染与执着，而称为「阿罗汉」或「世尊」，是最高层次的圣者。

修行正念和正知将能生出善戒
　　戒，是对身和语业的自制与纪律，正式的区分是在家戒与比丘、比丘尼戒。不过，一般而言，有个基本特性——动机。当我们正念或正知时，就有正确的动机，修行正念与正知将能生出善戒。
　　若我们穿上脏衣服，身体会变脏，心也会感到不舒服与沮丧，那是非常自然的。若保持身体洁净，并穿上整洁的衣服，心就会变得轻快与喜悦。同样地，当无法守护戒律时，我们的身行与言语就会腐化，而让心痛苦、悲伤与沈重。我们将偏离正确的修行，无法洞见「法」的本质。善的身行与言语有赖正确训练的心，因为身体与语言都由心所控制。因此，我们必须持续调伏自己的心。

定的修习能让心更坚固
　　以定来训练，能让心更坚定、稳固，为心带来平静，通常未经训练的心是动盪不安的，难以控制与驾驭。这种心狂野地跟随感官起舞，就如水往低处窜流一样。农学家与工程师知道如何控制水，以供人类社会使用，他们筑起水坝以拦截河流，建立水库与渠道，只为了输送水让人更方便使用。这些蓄积起来的水，变成电力与灯光的来源——这是控制水流更进一步的利益，如此一来，不仅阻止它四处流窜、淹没低地，还能发挥它的最大功效。
　　心经常受拦阻、控制与疏导的情况也是如此，将能带来无边的利益。佛陀说：「调伏之心，将带给我们真正的快乐，因此好好训练你的心，以得到它的最大利益。」同样地，环顾周遭的动物大象、马、牛等，在使用牠们之前，也必须先加以训练，唯有如此，牠们的力量才能充分发挥，为我们所用。
　　调伏的心所带来的福报，比未调伏的心要来得多。佛陀与圣弟子们都和我们一样——从未调伏的心开始，但后来都成为我们尊敬的对象，我们从他们的教导中得到许多利益。仔细想想，整个世界已从这些调伏心且获得解脱者的身上，得到多少利益。受到控制与调伏的心，将更能适切地在各行各业帮助我们。有纪律的心，会使我们的生活保持平衡，让工作更顺利，并培养与发展出理性的行为模式。最后，我们的快乐亦将随之提昇。

修行最有效方式是对唿吸保持正念
　　心的训练可透过许多方式，使用许多不同的方法去做。每种人都可以修行的最有效方式是对唿吸保持正念，即培养入息与出息的正念。
　　在本寺，我们将注意力集中在鼻端，并配合念诵Bud-dho以培养入出息的觉知。若禅修者希望念诵另一个字，或单纯地于气息的进出保持正念，那也很好，调整修法以适合自己。禅修的基本要素，是必须在当下注意或觉知唿吸，因此，在吸气或吐气时都要保持正念。修习行禅时，我们尝试将注意力放在脚接触地面的感受上。
　　禅修要想有结果，就必须尽可能经常练习。不要一天禅修一小段时间后，隔了一、两个星期或甚至一个月才再修习一次，如此不会有什么效果。佛陀教导我们要经常练习，并要精进地练习，尽可能持续训练心。要想有效地修行，应该寻找不受干扰的理想僻静处。适合的环境是花园、后院的树荫下，或任何可以独处的地方。若是比丘或比丘尼，应该找个茅篷或安静的森林，或一个洞穴。山林，是最适合修行的场所。
　　无论如何，不管身在何处，我们都必须努力维持入息与出息的正念。若注意力转移，就把它再拉回到禅修的所缘上。尝试放下其他一切想法与关心的事，不要想任何事——就只是观察唿吸。念头一生起，便立即警觉，并努力回到禅修的所缘上，心将变得愈来愈平静。当心达到平静与专注后，就可以把它从禅修的所缘——唿吸上放开。
　　现在，开始检视组成身心的五蕴：色、受、想、行、识。观察它们的生灭，你将清楚地了解它们都是无常的；无常让它们成为苦与可厌的；它们自行生灭，没有一个主宰的「我」，只有根据因果而生的自然变动。世上的一切事物都具有无常、苦与无我的特相。若你能如此看待一切存在的事物，对五蕴的贪染与执着就会逐渐减少，这是因为你了解世间的实相。我们称此为慧的生起。

了解身心各种现象的实相就是慧
　　「慧」是指了解身心各种现象的实相。当我们以调伏与专注的心观察五蕴时，就会清楚地了解身与心都是无常、苦与无我的。以智慧了解这些因缘和合的事物，我们就不会贪取或执着。无论接收到什么，都以正念接受，就不会乐不可支；当拥有的事物坏灭时，也不会不快乐或痛苦，因为我们清楚了解一切事物的无常本质。心已经调伏，遭遇任何疾病或苦难时，就能保持平常心，所以，最真实的依怙，就是这颗调伏的心。
　　这一切便被称为「慧」——明瞭事物生起时的真实特相。慧从正念与定生起，定则从戒的基础生起，戒、定、慧三者彼此密切相关，无法断然区分。修行时它如此运作：首先，以调伏的心注意唿吸，这是戒的生起；持续修习入出息念，直到心平静下来，定便生起；接着，观察唿吸的无常、苦与无我，如此便能不执着，这是慧的生起。因此，入出息念可说是发展戒、定、慧的因，三者辗转相互提携。
　　当戒、定、慧同时开发时，如此的修行即称为「八正道」，佛陀说这是唯一的离苦之道。八正道是最殊胜的，因为若正确地修习，它直接通往涅槃、寂灭。

修行的果报将会生起
　　当我们依上述的解释禅修，修行的果报将分三阶段生起：
　　首先，对在「随信行者」而言，将会增加对佛、法、僧的信心。此信心会成为他们内在真实的支撑，他们也将了解一切事物的因果法则：善有善报，恶有恶报。因此，这种人的快乐与安稳将大为提昇。
　　其次，达到入流、一来与不来圣果者，将增长对佛、法、僧的不坏净信，他们是喜悦与趋入涅槃的。
　　第三，阿罗汉或世尊，已完全离苦得乐。他们是觉者，已出离三界，并究竟圆满解脱道。
　　我们都有幸生而为人，并且听闻佛法，这是难得、难遇的机会，因此，切莫轻忽、放逸。赶紧持戒行善，遵从初、中、高级的修行正道，切莫蹉跎光阴，甚至就在今天尝试证入佛法的真谛。让我以一个寮语的俗谚作为结语：
　　欢乐已逝，暗夜将至。此时饮泣，驻足观望，不久之后，结束旅程，将已迟。

目录

【推荐序】这本书将改变你的　杰克．康菲尔德
【作者简传】阿姜查
【前言】关于这颗心
第三部：慧
【第一章】什么是「观」？
【第二章】法性
【第三章】与眼镜蛇同住
【第四章】内心的中道
【第五章】超越的平静
【第六章】世俗与解脱
【第七章】无住
【第八章】正见——清凉地
【第九章】我们真正的家
【第十章】四圣谛
【第十一章】空经法师
【第十二章】「不确定」——圣者的标准
【第十三章】宁静的流水
【第十四章】胜义
【第十五章】趋向无为
【第十六章】结语
【附录】《阿姜查的禅修世界》各部文章出处

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